Les masques dogon: ethnologie savante et ethnologie autochtone

Pour l'éclat de leurs couleurs et leurs gestes spectaculaires, les masques dogon connaissent aujourd'hui une réputation internationale. A Sangha, terre d'élection des ethnologues et des touristes, ils interviennent encore de nos jours à l'occasion des cérémonies funéraires. Ce village a constitué pendant plusieurs décennies un lieu de contacts culturels particulièrement foisonnants, entraînant d'importantes mutations sociales qui devraient s'inscrire sur les masques. A Sangha pourtant, les objets qui s'exhibent aujourd'hui sur la place publique ne semblent témoigner aujourd'hui d'aucun changement profond, mais reflètent au contraire fidèlement les modèles décrits lors des premières missions ethnographiques dans les années quarante. Ils présentent ainsi une étrange fixité. En 1931, la mission Dakar-Djibouti, conduite par Marcel Griaule, posait le pied dans ce même village, où l'ethnologue fut pris d'un véritable coup de cœur pour le peuple qu'il ne devait cesser d'étudier tout au long de sa vie. Depuis, les chercheurs ont posé sur cette société un regard permanent et ont généré l'image d'une civilisation exceptionnelle par sa fidélité aux traditions. Pourtant les Dogon ont évolué à l'instar des autres sociétés. Mais érigée en modèle, leur culture est devenue l'un des sujets privilégiés de l'africanisme. Quel lien peut-on établir entre cette situation et la fixité actuelle du masque à Sangha ? Telle est la question essentielle à laquelle tente de répondre cet ouvrage, qui envisage le devenir d'une société dans son interaction avec la recherche occidentale et éclaire les rapports que les villageois de Sangha entretiennent aujourd'hui avec l'œuvre ethnologique.